近代教會的發展 (一)
宗教改革運動打破了傳統羅馬天主教獨一的局面，開創了近代教會活潑的發展。
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16、17世紀的宗教改革運動，對教會是個天翻地覆的大震動，它不只是教會的改革，而是關係到整個國家、社會、經濟、文化、教育的運行。聖經是神的話，也是教會運作與發展的基礎，從五旬節使徒彼得的傳道開始，經過安伯斯、奧古斯丁、約翰胡斯、馬丁路德、加爾文等等，深受神所大用的器皿，他們都是藉著明白神的話語來建造教會。宗教改革家們的改革，無非是按著他們所明白神的話，一心不懼不悔的而行。宗教改革運動打破了傳統羅馬天主教獨一的局面，開創了近代教會活潑的發展，各宗各派如雨後的春筍出現，美洲新大陸的發現，將教會的地理範圍擴張了，教會歷史新的一頁就開啟了。
英國的分離派或異議者
Separatists or Dissenters
血腥馬莉死後，伊利莎白 Elizabeth (1533 – 1603) 接續王位，1563年，伊利莎白定案Elizabeth Settlement並不能滿足改革派的要求。1603年，伊利莎白死了而且沒有子嗣，蘇格蘭的詹姆士六世就繼承了英國王位，成為詹姆士一世 James I (1566 – 1625) 。
第一次，蘇格蘭與英格蘭聯合了，或許有人會想詹姆士一世可能把蘇格蘭加爾文派的長老會引進英格蘭，然而，詹姆士一世卻是個反長老會的人，改革派對詹姆士一世的期盼全落了空，他只答應了一件事，就是重新翻譯聖經，這就是1611年出版的詹姆士聖經或簡稱為欽定本聖經 King James Bible，在此之前最通用的英文聖經是日內瓦聖經，這也是清教徒帶至美國的聖經。
詹姆士一世曾對長老會的一個長老如此說：“[他]贊同王室，就與贊同神、魔鬼是一樣的。”。1604年的翰普登大會 Hampton Court Conference，改革派對詹姆士一世提供了許多建議，他都不屑一顧，只答應了重新翻譯聖經。若是改革派對詹姆士一世不順服，他強硬的說：“我會把他們逐出這地，甚至更糟。”也因此，大會不歡而散。
詹姆士一世強調王權來自神，他說：“王室，是地上最尊的，王不只是神在地上設立的元帥，代表神的寶座，他們也被神稱作是神。”詹姆士一世完全不顧到英國人的感受，並且在1611年解散國會。
1604年的翰普登大會之後不久，有一些改革派的人對詹姆士一世完全失望，他們開始按照對聖經的領會來敬拜，而不是按照公禱書的模式，他們定意順服神而不順服人，這一班人就被稱為分離派或異議者 Separatists or Dissenters，因為他們要脫離而與英國的國家教會 the Church of England分開。
分離派或異議者被統稱為堂會主義Congregationalism，它早在伊利莎白王后時就存在了。他們是改革的加爾文派，惟一要求的就是教會由自己管理，教會是獨立自主的，自選長老、傳道、執事，但仍與別的教會有交通，有大會，討論教會事務，決定只供各教會參考而無強制執行的手段。
1581年，羅伯布朗 Robert Browne (1550 – 1633) 在英國的諾威屈Norwich成立了堂會，被下在監裡，釋放後，他與會眾就遷逃至荷蘭，荷蘭在當時是歐洲受逼迫基督徒的天堂。在荷蘭的時候，羅伯布朗出版了“基督徒的生活與舉止”A Book Which Sheweth the Life and Manners of All True Christians，說明了堂會的原則、教會的管理，這本書至今仍被堂會奉為經典。
1587年在倫敦，律師亨利貝羅Henry Barrowe (1550 – 1593) 與傳道人約翰革因勿德 John Greenwood (1556 – 1593)，因為設立堂會被下在監裡，在獄中，他們寫文章攻擊英國國家教會(安立甘會) 與清教徒，又宣揚堂會的理念，這些寫作被送去了荷蘭出版，因此，堂會的影嚮力加增，人數就多了。
1593年，亨利貝羅與約翰革因勿德都因成立堂會，違背了伊利莎白王后在教會事務上的至尊地位，而被吊死殉道。1602年，一個堂會在甘斯包羅 Gainsborough，由曾是英國國家教會的神職約翰史密斯 John Smyth (1554 – 1612) 所設立，人數很快就加增了。然而，逼迫隨即而來，1607年，他們就遷逃至荷蘭的阿姆斯特丹 Amsterdam。
1602年，伊利莎白王后的最後一年，在北英格蘭村莊斯古比 Scrooby的威廉布魯斯特 William Brewster (1560 – 1644) 家中，有了堂會，1604年，曾是英國國家教會的神職約翰羅賓遜 John Robinson (1575 – 1625)，成為斯古比堂會的傳道人，約翰羅賓遜受過訓練而且為眾人所敬愛。1609年，他們就遷逃至荷蘭的雷登 Leyden，1620年，他們其中有部分的人，就乘五月花號 Mayflower來到了美國。
約翰羅賓遜所帶領的堂會在荷蘭10年後，他了解下一代會與英國脫節，也不會說英語了，但又不願意回到汚穢的英國社會，他聽說美國的維吉尼亞州有了英國的殖民地，於是一部分會眾就回到英國，然後加入五月花號，於1620年從英國的樸里茅斯 Plymouth來到了美國，因為風暴而走偏了航路，到達麻塞諸塞州 Massachusetts，他們就稱新的地方也是樸里茅斯。
102名聖徒或異議者 Pilgrims, Dissenters登船，平均年齡32歲 (51名男性，20名女性，21名男孩，10名女孩)，船員26名。分離主義聖徒與清教徒不同(清教徒Puritans是留在英國國家教會來淨化它)。他們最終到了麻塞諸塞州科德角 Cape Cod 花了66天，因為頻繁的風暴改變了它的路線。最初的計劃是前往紐約(當時稱為新荷蘭)。在旅途中2人死亡，1名嬰兒出生。行程共2750英里。
他們於1620年11月11日抵達。他們留在船上過冬並在港口建造房屋。他們稱新家樸里茅斯磐石Plymouth Rock。他們偷當地印第安人的玉米為食物。寒冷的冬季中多人生病，第二年春天只剩下53人倖免於難。 1621年4月5日五月花號航行回英國。
由於當地印第安人的幫助，1621年土產成功收穫。聖徒和當地印第安人之間有著良好的關係。他們教聖徒如何種植農作物，如用魚作肥料，使土地更富有養分。因此1621年聖徒收穫豐富，並邀請當地印第安人參加為期3天的節日慶祝活動。當時沒有火雞，南瓜派和土豆。鹿肉(印第安人殺死5隻鹿)，鵝，鱈魚，龍蝦和蔓越莓Cranberry應該是食物。
1670年代，樸里茅斯從53人增長到3,000人。今天有3,500萬美國人是五月花聖徒的直系後裔，如亞當史密斯，法蘭克林羅斯福，瑪麗蓮夢露等等。
1789年喬治華盛頓總統宣布全國感恩節假期，但並未在全國慶祝。撒拉海爾Sarah Josepha Hale (歌曲“瑪麗有一隻小羊羔”) 的作者寫信給總統長達30年 (1827 – 1857)，建議全國慶祝感恩節。1863年在內戰期間，終於林肯總統宣布將感恩節作為統一的國定假日。
1629年來自英格蘭的清教徒航行到麻塞諸塞州的撒冷 Salem。他們與樸里茅斯一起組成新英格蘭New England。由於對信仰的不同看法，他們最終分裂並形成了麻塞諸塞MA，緬因ME，羅德島RI，康州CT，新罕姆夏州NH的狀態。羅傑·威廉斯 Roger Williams是一個極端的清教徒，他和他的追隨者創建了羅德島RI。
約翰史密斯
約翰史密斯John Smyth (1554 – 1612) 出自劍橋大學，他所帶領的堂會，在荷蘭的阿姆斯特丹遇見了門諾會的人並受他們的邦助，約翰史密斯研讀希臘文的新約聖經，他發現從來沒有嬰兒受浸的例子，於是約翰史密斯將水倒在自己的頭上而受了浸，再為 40位會眾施浸，這發生在1609年，也是第一個英國人的浸信教會。有一部分的會眾回到英國，1611或1612年，他們在倫敦成立了英國第一個浸信教會。
1625年，英王詹姆士一世的兒子查理一世 Charles I (1600 – 1649) 繼承王位，他與父親一樣，看王權來自神，有絕對的權柄。對改革派而言，更糟的是，查理一世的妻子，法國公主馬利亞 Henrietta Maria是羅馬天主教徒。
查理一世的幫手就是大主教威廉勞德 William Laud (1573 – 1645)，他相信神將教會托負主教們來管理，於是主教派興起來對付改革派的清教徒。有了國王的支持，許多老舊的東西又恢復了，例如：彩色玻璃窗、耶穌釘十字架、擘餅的桌子又換成了祭壇，敬拜一定要按照威廉勞德重新設立的羅馬天主教形式的公禱書等等。
查理一世的嚴峻手段，迫使一些改革派加入了異議者，有些改革派清教徒就跨海去了美洲，威廉勞德成為大主教的10年之內，麻塞諸塞州就加增了16,000人，共20個城與許多教會。
當查理一世要將英國的國家教會或安立甘會，也實行在加爾文派長老會的蘇格蘭，就是要按照公禱書來敬拜，這可激起了蘇格蘭人的憤怒，蘇格蘭人看公禱書是“彌撒的死人骨架”，寧願以武力來與查理一世對抗。
1637年7月23日，在蘇格蘭艾丁堡 Edinburg的聖基列大教堂 St. Giles發生了件大事，聖基列大教堂曾經是約翰諾斯 John Knox平常主日講信息的地方，它有著改革運動的代表性。 那時候教堂裡並沒有會眾所坐固定的長椅，信徒都要自己帶小椅子。這一天，在聖基列大教堂的講台，羅馬天主教形式的公禱書被宣讀了，台下的會眾中，有一位平信徒的姊妹珍妮蓋得絲 Jenny Geddes (1600 – 1660)，她平日在市場擺個攤位。當宣讀公禱書的時候，珍妮蓋得絲知道敬拜改變了，完全走了樣，她憤怒的站起來，將小椅子向講台朝著神甫摔過去，她喊著說：“[你這個]假賊子！是魔鬼叫你肚子痛，你膽敢在我的耳朵前宣讀彌撒”。我們不得不佩服，雖然只一個平信徒的姊妹，卻有勇敢的心，起來為真理爭戰。
因為有內戰的危機，查理一世被迫重新召開停止了10多年的國會，國會組成後，很自然的就分成了二個黨，擁護查理一世的是君王派，擁護改革的是國會派，國會派以清教徒為主，而且佔國會的大多數，然而，改革的國會派在教會的體制上，意見又有不同，有些贊成長老制 Presbyterians，有些卻贊成獨立的堂會制Independents or Congregationalists。
無論如何，改革的國會派一致的同意審判大主教威廉勞德，並將他送上了斷頭台。查理一世要處罰這些反對黨，於是內戰爆發了，國會的君王派就離開倫敦，與查理一世會合。國會就完全掌控在改革派的手裡，他們召集了西敏寺 Westminster清教徒的神學家們，為教會制訂新的敬拜與管理體制。1643 – 1649 年的西敏寺大會Westminster Assembly訂立了西敏寺信仰信條Westminster Confession of Faith，取代了舊有的39條論綱，直到今日，西敏寺信仰信條仍是許多保守的長老會與堂會所採用的。
撒母耳羅德福
查理一世的君王派與改革的清教徒國會派彼此對立，就在這時，撒母耳羅德福 Samuel Rutherford (1600 – 1661) 加入了這個衝突，他不懼權柄，寧捨好友，不看自己性命為寶貴，然而，我們需要從頭說起撒母耳羅德福。
約在1600年，撒母耳羅德福出生在蘇格蘭，父母不詳，年輕時生活放蕩，他曾寫信給好友說：“我年輕時犯罪的爐灰，是點燃我今日哀愁的新火”，1617年，羅德福進入知名的艾丁堡大學，1626年，開始研讀神學，1627年，就得著長老會講道的許可，這一年，羅德福被呼召去蘇格蘭西南靠海的小鎮安沃斯 Anwoth事奉。
30年以前，安沃斯的敬虔傳道人是約翰諾斯的女婿約翰威爾斯 John Welsh (1570 – 1622)，他常在半夜起來，為教區的會眾禱告，他妻子求他回去睡覺，他就說：“我有3,000個靈魂需要答案，許多的我還不知道是什麼”。羅德福與約翰威爾斯都因為反對英王而被放逐。安沃斯的教堂很簡單也不大，像個倉房，約可容納250人，羅德福在此忠心事奉了9年 (1627 – 1636) 。
1630年，羅德福妻子歸了主，這期間又喪了二個孩子。1636年，羅德福寫書攻擊當時神學的缺失，得罪了大主教威廉勞德，1636年8月20日，就被放逐至約200哩外的艾伯丁 Aberdeen，這並非下監，但不能再事奉了，在這期間羅德福寫了他著名的書信。1863年，羅德福書信最後被出版時共有365 封，書信中常引以賽亞書、歌中之歌，他用新婦、葡萄園、船來預表教會，羅德福從未曾想過這些書信會被公開。念他的書信必須慢慢品嚐、默想。
1638年11月，羅德福被釋放了，1639年，羅德福被授任主持艾丁堡聖馬利學院 St. Mary College的神學部門，1643年，代表蘇格蘭被差往倫敦參加西敏寺大會，1647年，羅德福成為聖馬利學院的校長。
1644年，羅德福在倫敦發表了大爭議性的“律法與王子”The Law and the Prince (拉丁文 Lex Rex)，要求民主、人權，這等於挑戰英王查理一世。在查理二世時，羅德福起來抗爭王的政策，為此與二個好友絶裂，1661年3月28日，國會宣判羅德福的罪狀，次日，羅德福就歸主了，臨終前他說：“榮耀，榮耀，充滿以馬內利之境”。
羅德福在安沃斯事奉二年時，他說在見主面時，只要有一個靈魂因他的服事而有喜樂的冠冕，就心滿意足了，後來著名詩歌家安妮克森 Anne R. Cousin (1824 – 1906) 寫詩歌，紀念羅德福在安沃斯的忠心事奉如下：
Fair Anwoth by the Solway
斯洛威小海灣旁的安沃斯，
To me thou still art dear!
在我你仍是這樣親愛！
E’en from the verge of Heaven
即使從天堂的邊緣
I drop for thee a tear
我為你掉下一滴眼淚。
Oh, if one soul from Anwoth
哦，如果只有一個安沃斯的靈魂
Meet me at God’s right hand
與我在神的右手相遇，
My Heaven will be two Heaven
我的天堂就變成了二個天堂，
In Immanuel’s land
在以馬內利之境。
羅德福最被人所紀念，不是他的勇氣，也不是他的神學，而是他與主耶穌如此的親近，在今日忙碌的世界，甚至教會的事奉之中，羅德福隨時隨地與王基督的聯結，是我們所當追求的，安妮克森寫的詩歌“玉漏沙殘”The Sands of Time Are Sinking 正表現出羅德福這親密的光景。
蘇格蘭的大講道家亞力山大懷特 Alexander Whyte (1836 – 1921)，這樣稱讚他：“羅德福激發了蘇格蘭幾個世代以來最好的講道”。亞力山大懷特自己，就以羅德福書信講了一系列的信息，對羅德福有極佳的介紹。
克倫威爾
查理一世與改革派的內戰興起了著名的清教徒將軍 – 克倫威爾 Oliver Cromwell (1599 – 1658)。克倫威爾是戰爭天才，從未打過敗仗，他的清教徒士兵被稱為鐡軍 Ironsides，意為大有力量勇氣，嚴守紀律，不起誓不喝酒，因為他們有被呼召的使命感。
克倫威爾的21,000清教徒士兵，在打仗前禱告，衝鋒的時候高唱詩歌，到了1646年底，查理一世只得投降。接下來二年，查理一世玩弄權術，挑起國會中蘇格蘭的長老會人與軍隊的獨立派之間的爭鬥，然而，1648年，戰爭再次爆發，查理一世再一次被打敗，1649年1月30日，在倫敦皇宮之前，查理一世被斬首而亡。
查理一世被斬首，對清教徒在歷史上有負面的影嚮。不久之後，就有查理一世在行刑前畫像的出現，他跪在桌前，桌上有聖經，王冠放在地上，查理一世的手上拿著荊棘的冠冕，他兩眼望著天上榮耀的冠冕，查理一世成了英國皇室的殉道英雄。當然，這只是一面之詞的看法，然而，有些英國人就這麼論斷了清教徒。
1653年，克倫威爾成為英國的統治者，他的職稱是“主神的保衛者”Lord Protector，克倫威爾成為英國的獨裁者，他容許信仰的自由，故此，長老會、獨立派的異議者、浸信會、貴格會等等都受到同等待遇。
1658年，克倫威爾死了，他希望英國是以聖徒來統治的夢想，也隨他而去，英國人還是喜歡陳酒，皇室又被重新設立，主教又被重新任命，克倫威爾的嚴謹清教徒方式治國，就只是曇花一現而已。
英王詹姆士一世、查理一世父子的動亂時期，促使了新大陸的快速發展，基督徒對神國的盼望，彷彿在大西洋的另外一邊才能實現，神的旨意沒有人可以攔阻，感謝讚美歸給祂！
1660年，查理一世的兒子被迎接回了英國，成為英王查理二世Charles II (1630 – 1685) ，這被歷史家稱為1660王室復辟Restoration of 1660。查理二世一生在信仰上搖擺不定，1685年死時，竟宣稱自己是羅馬天主教徒。
1662年，國會如今因為改朝換代，又成了英國國家教會的天下，改革的清教徒們毫無影嚮力，2,000個長老會神職人員被罷除，頓失生計。蘇格蘭的改革派，被稱為立約者 Covenanters，受到大逼迫，若是私下敬拜被捉拿，就被吊死、淹死，毫不留情。
查理二世死後，由他的兄弟詹姆士二世 James II (1585 – 1688) 繼承，他卻一心要把英國帶回羅馬天主教，甚至與法王路易14勾結，以便成就此事。
英國的政治宗教同時有了大危機，這時的拯救卻來自荷蘭的威廉三世 William III (1650 – 1702)，他的妻子馬利還是英王詹姆士二世的女兒，這是女婿與岳父之爭。1688年，威廉三世率軍渡海入英國，將岳父趕走，威廉三世與妻子馬利就被加冠，成了新的英國國王與王后。
詹姆士二世想要重新奪回王位，1689年，他有法軍的支持，率軍登陸愛爾蘭，愛爾蘭南部多羅馬天主教徒，所以幫助詹姆士二世，然而，愛爾蘭北部多改革派，所以幫助威廉三世，在歷史上，這是愛爾蘭最大的戰爭。1690年7月1日，決定性的一戰在波恩 Boyne開打，詹姆士二世遠在山崗上眺望戰況，而威廉三世卻親身參戰，雖然受傷，仍勇敢殺敵，終得勝利。
因為威廉三世的英勇，拯救了英格蘭、蘇格蘭、愛爾蘭、荷蘭，使得改革派能夠存留，也遏阻了法王路易14擴張羅馬天主教的惡謀，從此，英國、荷蘭相對的在政治宗教上都得平安。
1689年，在英王威廉三世之下，寛容法案 Toleration Act宣布了，凡效忠威廉三世，棄絶教皇，各個宗派都與英國的國家教會同等，有自由敬拜的權利，英國的宗教情況，可以說是達到了和協的地步，長老會、獨立派的異議者、浸信會、貴格會等等，都不再受逼迫，這時的改革派約佔英國總人口的1/10。
從此以後，英國不再有宗教性的戰爭，所以，威廉三世可說是英國改革運動的關鍵人物。
作者：宋海直
