傳福音必備的三種能力
更懂聖經，在文化改變中仍然忠於真理；
更懂文化，知道這個世代正在尋找甚麼；
更懂人心，能跨越立場與差異建立關係。
在冰島旅遊車上，我們聽到熟悉的詩歌《人們需要主》，反覆而簡單的歌詞道出宣教最深的本質：世界不斷改變，人的價值觀也不斷改變，但人心最深的需要沒有改變：人們需要主。
今天走在歐洲許多城市，包括冰島，仍可看見宏偉的教堂、聽見悠揚的鐘聲，聖誕節、復活節仍是文化的一部分。然而，這些昔日被稱為「基督教國家」的地方，正快速進入「後基督教」時代。許多人知道基督教，卻不真正認識基督；知道教會，卻不了解福音；甚至有人把基督教理解為過時的制度、限制自由的道德規範。
近年歐洲在性別、婚姻、家庭和個人自由等議題上也發生巨大變化。當我們看見 Pride 遊行、同性婚姻、性別多元等現象時，基督徒很容易把注意力集中在「社會變成怎樣」，甚至陷入文化戰爭。
然而，宣教士更應該問：在這樣的世界裡，我們如何讓人重新認識耶穌？今天的宣教禾場已經不是十九世紀的禾場，宣教士需要比以前更懂聖經、更懂文化，也更懂得與自己信念不同的人建立真誠關係。
更懂聖經
面對快速改變的文化，宣教士首先必須更深地扎根聖經。但所謂「更懂聖經」，不是只懂得引用幾節經文告訴別人：「聖經說不可以。」我們必須能夠從整本聖經——創造、墮落、救贖、新創造——說明基督教如何理解人。
為甚麼每一個人都有尊嚴？因為人是按神的形像被造。為甚麼身體具有意義？因為身體不是偶然的外殼，而是神創造的一部分。為甚麼基督徒對婚姻和性有特定的理解？因為婚姻不只是個人的感情選擇，而與神創造人的心意有關。真正的自由又是甚麼？福音所說的自由，不是「我想做甚麼就做甚麼」，而是人從罪的權勢中被釋放，可以重新為神而活。因此，宣教士不能只告訴世界「基督徒反對甚麼」，更要幫助人明白：基督徒究竟相信甚麼？我們所相信的神是誰？耶穌為甚麼值得我們把整個生命交給祂？
更懂文化
保羅來到雅典，看見滿城偶像，心裡焦急；但他沒有站在城外責罵雅典人。相反，他走進他們的世界，在市場與人交談，在亞略巴古與思想家對話，甚至引用他們熟悉的文化作品，最後把人帶到創造主與復活的基督面前。（徒17章）
這給今天的宣教一個很重要的榜樣：看見文化，理解文化，進入文化，找到接觸點，最後把人帶向基督。理解文化並不等於認同文化。例如，面對 LGBTQ+ 運動，我們固然可以按照聖經持守自己的婚姻與性倫理，但同時也要問：「為甚麼這個運動能如此深刻地影響這個世代？」
在許多口號背後，其實藏著人深深的渴望：「我希望有人接納我」、「我希望自己有尊嚴」、「我不希望受到排斥」、「我希望真實地活著」、「我希望有人告訴我，我是值得被愛的」。如果宣教士只看見政治立場，就可能看不見站在口號背後那一個真實的人。福音不是否定人對愛、尊嚴、自由和歸屬的渴望，而是告訴人這些渴望最終不能單靠文化、制度或自我認同滿足；人最深的身分與歸屬，只能在創造和救贖我們的神裡面找到。文化告訴人：「尋找真正的自己」，福音卻邀請人：「來認識創造你的主，你才能真正明白自己是誰」。
更懂人心
宣教另一個重要功課，就是不要懷疑「人心」，不要把「人」變成「問題」；同性戀者不是一個「同性戀議題」；無神論者不是一個「世俗化問題」；穆斯林也不只是一個「宗教研究課題」。
每一個人都有名字，都有家庭、故事、傷痛、夢想、恐懼和渴望。耶穌遇見撒該，看見的是撒該；遇見撒瑪利亞婦人，看見的是一個需要活水的女人；遇見尼哥底母，看見的是一個在黑夜中尋找真理的人。
所以今天的宣教士需要學習與自己信念不同的人吃飯、喝咖啡、散步、傾談、聆聽，甚至建立長久的友誼。我們不需要為了建立友誼而放棄信仰，也不需要因為持守信仰而拒絕友誼。
耶穌「充充滿滿地有恩典有真理」（約1:14）。這正是宣教應有的態度：有真理，卻不傲慢；有立場，卻不仇恨；不放棄悔改的信息，也不忘記自己同樣是蒙恩的罪人。當一個與我們信念不同的人能夠說：「這位基督徒不完全同意我，但他真正尊重我、聆聽我、關心我」，福音的門往往就開始打開。
讓人重新認識主
今天歐洲宣教的使命，不是把十九世紀的基督教文化重新搬回二十一世紀，也不是要先贏得一場文化戰爭。我們真正盼望的是，有一天有人能夠說：「我以前以為自己知道基督教是甚麼，直到我真正認識了耶穌。」因此，今天的宣教士需要更懂聖經、更懂文化、更懂人心。
更懂聖經，使我們在文化改變中仍然忠於真理；更懂文化，使我們知道這個世代真正正在尋找甚麼；更懂人心，使我們能跨越立場與差異，建立真誠的關係。
宣教不是把人當作需要被改正的對象，而是帶著基督的愛走近他們，在真實的生命關係中，見證那位為罪人死而復活的主。
時代改變了，宣教的方法需要更新，但福音沒有改變，人們仍然需要主。但願今天的教會與宣教士，不只是告訴世界基督教的立場，更用生命、真理、恩典和真誠的關係，讓這個世代重新認識主。
